《周易》被誉为五经之首，历朝历代无数人从中相识为人处世。
它可以用于猜测，资助人们相识事变发展的方向，也可以作为人举措的指南和成事的参考。
不相识《周易》的人，轻易把《周易》跟迷信接洽起来，实在《周易》从成书开始，就是一部排除迷信的著作。
尤其是《易传》对《易经》的创造性转化，使两者共同出现出一种“易道”精力，代表了先秦中国文化的根本精力。
《周易》四卷，（宋）朱熹本义，清乾隆刻本，天津博物馆展出。
《周易》从来就不是高高在上的秘密学问，而是古人用来观察天地、体察人事、趋利避害的一本“人生操纵手册”。
所谓“不可为典要，唯变所适”，《周易》讲的正是如安在不确定中探求规律、在万变中把握应变之道。
易学各人余敦康老师嫡传门生寇方墀，多年潜心研读《周易》，《周易讲读》发扬易学正脉，资助安身立命、经世致用。
天行健，君子以发奋图强。
阵势坤，君子以厚德载物。
（乾卦䷀，坤卦䷁）
假如以乾卦对应儒家，那么坤卦就对应道家，它们生发于《周易》的乾坤两卦中，一阳一阴，一刚一柔，相互增补，涵容呼应，塑造了我们中国人所特有的文化风致。
值得留意的是，当《大象传》说“发奋图强”的时间，指向的是本身，也就是我们要以刚健进取来要求本身，而说“厚德载物”的时间，指向的是别人，也就是我们要以宽容厚德来对待别人，我们不能去要求别人“发奋图强”。
祸福无常，得失难料。强者，不怕窘境，发奋图强，终见转机；厚者，不惧沉浮，厚德载物，转败为功。
六二，直，方，大，不习无倒霉。
（坤卦䷁，坤下坤上）
六二爻，是坤卦的主爻。端正、端方、广大，是大地的美德，君子以恭敬不苟、举动符合公理来提拔自身的品德，效仿大地之德，使美德充沛于内而广布于外。
《文言传》里有两句非常棒的话，“君子敬以直内，义以方外”，虽是阴爻，表现的却是端方、诚敬、公理的风致，有着朴拙无伪、纯正刚毅之气，这就是“坤至柔而动也刚”的详细表现。有如许的品行，一定是“不习无倒霉”了（不认识也无不顺遂）。
“直，方，大”的人，行事合大道，心田明朗无惑，不须矫饰而得意其宜，真正做到无为而大有为。
有的人天生在富贵人家，有的人天生在贫贱人家，有的人资质聪颖，有的人天性痴顽，但这都不是最紧张的。
作为一位身居下位、在社会上还没有得到承认和爵位的君子，作为一个有志向的人，无论身世怎样，居位高低，贫富与否，都应该把留意力和寻求放在对自身修养的提拔上。
如许的人不为外在的浮华而进取，不为外物所迁徙，而是为了安身立命、成绩君子品德，不停在才德修为和人生地步上发奋图强，做事变经心努力，因此不会有咎害。
木心有一本书叫《素履之往》便是取自《周易》。书中有言：“在精力天下履历既久，物质天下的豪华威严着实无足惊异，凡为物质天下的豪华威严所震慑者，必是精力天下的陌路人。”
刚出门口就碰到和同的人，一定没有害。同人卦就是在讲怎样与人和同的题目，在寻求同人的大形势下，初九刚爻居于阳位，承袭刚健乾行的精力走出家门，叫作“出门同人”。“出门”就代表着踏入社会，进入公共来往范畴。
脱离家门要靠本身去广交天下挚友，共成一番奇迹，这时绝不能自我封闭，更不能偏私局促，而应敞开胸怀，扩大格局，广泛打仗各方面的人，选择交友同舟共济的君子，并与之成为同人，和衷共济，共同奋斗。
谦卦自己就提倡谦卑居下，而初六又处在谦卦的最下位，可谓谦而又谦。“卑以自牧”的“自牧”可以明白为自处、自养、自守、自治等用当代的话来说就是自我管理。
初六以柔爻处谦之初位，是潜藏之位，自知不敷，必要学习的东西许多，以是谦而又谦，逊志以求道。
下卦艮卦驾实沉静，象征君子至谦之德，凡事不居功自傲，修德日进，天然会有人欣赏和支持，也会有朋侪前来相辅助。对峙如许的风致，即便碰到危难也会顺遂通行而祥瑞。
“谦谦君子，用涉大川”：谦而又谦的君子，可以涉过大河。
君子，越打击越刚强，纵然在流俗中仍会卓然独立，和而不流，独立而不倚，不忧不惧，遁世无闷，不被众人所明白也不会苦闷，对本身和将来布满信心，这是君子阳刚风致的体现。
但也要留意到，大过终究是过，假如把握欠好，就会矫枉过正，时和度不能把握适当，根基不稳而大为折腾，不光立不了大功，反而会使大厦颠覆。
因此，大国的办事原则仍旧是不离中道，所谓中道，关键照旧要看时和位这些紧张的条件因素：偶然，懦退让也是一种“中”；偶然，勇烈刚暴也是一种“中”。
真正的“中庸”之德的君子，不惧孤独、不畏误解、不因沉潜而痛楚、不因不遇而失德。
九三交到了乾卦的最上爻，靠近于三交与四交接壤的天地之际，阳刚到达壮盛，即将从乾卦进入坤卦，居于三爻的位置，如盛世已到达最繁华的期间。
从外貌上来看，一片歌舞升平，繁花似锦，然而，爻辞却在此时泼了一盆冷水，说出了如许的告诫:没有只平展而不倾斜的门路，没有永久向上而不返下的事物，费力守正没有咎害。
要时候保持苏醒，切忌志自得满、颐指气使，而应安不忘危，熟悉到守成的艰巨和颠覆的伤害，持正守恒，诚信待人，方可保衣食之福。
“无往不复”是一种辩证的宇宙观，表现《周易》对“变革”的终极明白。
泽中无水，是困乏之象。君子在困窘途穷的时间，应努力去改变逆境，不可坐以待毙。自古以来，受困而不能脱身的君子，在磨难之中，不会动摇心田服从的原则和志向，将知己、道义、责任作为本身代价寻求的终极目的，将存亡置之不理，以有限的生命去完成本身的任务与责任，虽身困而志亨，以寻求心田高贵的抱负，实现本身的志向。
处在宁静年代，碰到的困难每每不会是性命攸关的存亡逆境，那么又怎样明白和践行“致命遂志”呢?——必须在穷理与尽性两方面下功夫，通过一番向外穷理、向内尽性的修养功夫，才气回到本身精力的本原，以合表里之道。
穷理尽性若能做到极处，则“至于命”。向外穷理以求本身的聪明，智慧睿智，有如天之高明；向内尽性以求本身的品德，景象恢宏，有如地之博厚，这就到达了天人合一的最高地步，是人性的美满实现。
“致命遂志”蕴含了古人对抱负、责任、人生的极高明白。
“穷” 是事物抵牾激化的体现，若固守旧态，必致灭亡；唯有自动求变，冲破既有格局，才气开发新路径。
厘革的目标在于买通拦阻，使事物重新进入动态均衡的良性循环，当厘革使事物回归通达状态，便能实现恒久存续。
这里的“久”并非一成稳定的连续，而是在动态调解中保持生命力，这句话并非提倡盲目求变，而是夸大在恭敬规律的底子上自动革新。
它既是一种直面逆境的勇气，也是一种洞察局势的聪明——唯有在变与通的动态均衡中，才气让个人、构造以致文明在汗青长河中行稳致远。
这句话是《易经》“变易之道”的焦点表达。它展现了应对不确定天下的根本聪明：变革是唯一稳定的真理。
有充足的气力，才有充足的余地去东风化雨、握手言欢，将抵牾化解于无形。
老子提倡用柔，由于老子之道是居于可以涵盖天下的道的角度、贤人的角度，主体充足强盛，精力充足开阔充裕，职位充足高瞻远瞩。
这时的用柔、处下，不紧急，不怯懦，天南地北，游刃有余，否则，无刚而用柔，则殊为不易。
待时而动的人，有光芒却不夸耀，有本领却不轻用，有抱负却不躁进。
